Несмотря на своеобразие философских учений, в таких странах как Китай, Индия, Греция, в развитии философской мысли разных эпох и исторических периодов сохраняется существенная преемственность. Это позволяет говорить о том, что человечество всегда было взаимосвязано и представляет собой общественную систему.
Интеграция и интернационализация общественной жизни выступает как неотъемлемая тенденция в эволюции человечества. В этом смысле можно говорить о единстве историко-философского процесса. В античной Греции философия формируется в период, когда смысл человеческой жизни, привычный социальный и домашний уклады начинают разрушаться, видоизменяться. Прежнее мифологическое мировоззрение оказывается уже недостаточным для объяснения многих фактов жизнедеятельности.
Экономическая основа этих изменений состояла в развитии судоходства и торговли, развитии городов и росте численности населения, проникновении более развитых государств в отдаленные регионы планеты, в консолидации ресурсов и их распределении. Греки достигли Гибралтара на Западе, а на Востоке образовали ряд крупных городов-полисов. В VI в. до н.э. появился Херсонес (нынешний Севастополь), где проживало более 25 тысяч горожан, он был равен Афинам и ряду других крупных европейских городов. Херсонес пал только в XIII в., вследствие нашествия татаро-монголов. Шло разложение социального уклада, постепенно рушилась жесткая сословность. Однако сознание человека было еще включено в сословную общность, а не индивидуализировано.
Древнегреческая философия направленностью своего содержания, методом философствования отличалась от древних индокитайских философских систем и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Вместе с тем мифологические элементы ещё длительное время содержались в греческой философии.
Гомер жил примерно в VIII в. до н.э., полуфантастический древнегреческий поэт. Стоял у истоков греческой и мировой литературы, его имя связано с героическим эпосом. Он изображался в виде старого слепого странствующего певца, аэда. Его считают великим учителем-наставником для всей античности, разговоры о нём не утихают, за честь называться родиной Гомера спорили, по приданию, семь городов. "Гомеровский вопрос" (об авторе эпоса) существует с древности. Гомеру приписывают авторство "Илиады" и "Одиссеи", а также ряда гимнов, эпических поэм - "Кирпич", "Маргит". "Илиада" и "Одиссея" написаны античным стихосложением - гекзаметром - шестистопным дактилическим стихом. Высочайшая сила красноречия, полет фантазии, естественность в изображении жизни, красота сравнений, психологическая чуткость автора произведений позволили Гомеру стать эталоном при оценке любой поэмы античности. В "Илиаде" отображён сорокадевятидневный отрезок времени десятилетней борьбы греков за Трою (Илион). Главный герой "Илиады" - Ахилл. Гнев Ахилла, оскорблённого верховным вождём Агамемноном, лёг в основу всего сюжета поэмы. Картины героических поединков чередуются с картинами мирной жизни в осаждённой Трое и со сценами спора Богов на Олимпе. В "Одиссее" воспевается десятилетнее путешествие Одиссея и его возвращение на родину и к своей жене Пенелопе, которая смиренно и честно ждала его (хотя её оклеветали). Одиссей, возмужавший и внешне изменившийся за годы путешествий, был не узнан Пенелопой, и он (как мужчина) был волен проверить и удостовериться в её честности сам. В итоге правда и любовь торжествовали. В эпосе множество повествований о морских путешествиях переплетаются со сказочными социальными мотивами.
Британский современный историк и лингвист Эндрю Дэлби в своих исследованиях гомеровского времени утверждает, что авторство "Илиады" и "Одиссеи" приписано Гомеру по ошибке и в этом виноват знаменитый историк Геродот, который в книге "Жизнь Гомера" совершил эту ошибку. Дело в том, что самые ранние ссылки на Гомера, принадлежащие тому же Геродоту и поэту Пиндару, указывают, что поэт жил приблизительно в VIII в. до н.э. Однако, если судить по географическим реалиям, описанным в поэмах и проанализированных Дэлби, "Илиада" должна была быть написана в 650 г., а "Одиссея" - в 630 г. до н.э. То есть к этому времени Гомер давно умер. Ещё раньше английский писатель Сэмюэл Батлер (1835-1902 гг.), прозаический переводчик поэм Гомера, сомневаясь в авторстве Гомера, выдвинул гипотезу о том, что ряд произведений написаны женской рукой, так как только женщина способна описывать события с присущей ей импульсивной эмоциональностью.
Гесиод (VIII в. до н.э.), первый исторически достоверно установленный греческий, европейский поэт. Живя в Беотии, Гесиод занимался пастушеством. Для своих поэм он выбрал язык гомеровского героического эпоса. Его сочинения - "Труды и дни" и "Теогония". Как крестьянский поэт он воспевает былое единство родового общества. V Гесиод а нет надежд на будущее, поэтому он предлагает вернуться в прошлое, в "золотой век" [в первобытную общину].
Краткое описание
В эпоху античности меняется не только система представлений, но и отношение к природе. Наличие у природных объектов "души" вовсе не означало для античного человека, что они являются субъектами, относятся к сфере "человеческого", равны в своей самоценности человеку. И, тем не менее, вторая черта экологического сознания этой эпохи заключается в том, что оно ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы. Такое противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого античного сознания: с одной стороны, для античности свойственно уже научно-логическое мышление, но с другой миф, мифологическое мышление не исчезают полностью, а становятся как бы "подтекстом" научно-логического, особенно в период заката античности.
Введение
1.Особенности античного мировоззрения
2.Представление о природе в античности
Заключение
Список использованной литературы
Вложенные файлы: 1 файл
Справедливость, также приобретающая природный характер, заставляет признавать такое же и равное право за всяким разумным природным субъектом. К праву и ко всему достойному нужно стремиться ради него самого. Природный неписаный закон – мерило права и бесправия. И заключается в том, чтобы "воздавать каждому по достоинству". За нарушение этого закона человек расплачивается прежде всего не по внешнему суду, а по совести.
Если "удержать человека от беззакония должна была бы только кара, а не природа, то какая тревога могла бы терзать нечестивцев, переставших страшиться казни?" Все люди – ближние по природе, поэтому муж справедливый и честный должен помочь слабому как брату по природе, даже если не будет ни свидетелей, ни судей.
В то же время не следует думать, что мудрец помогая ближнему имеет своей целью его благо. Природная справедливость сводится к золотому правилу нравственности: не делай другому того, чего не хочешь потерпеть сам. Целью мудреца является абстрактная природная справедливость как основная добродетель: он помогает ближнему ради совершенства своей собственной добродетели, которой требует внутренний природный закон.
Космополитический пафос в этической системе на основе природно-космических ценностей достигает наивысших пределов: человек – всего лишь частица всемирного полиса, законом которого становится закон природы. Цель самосовершенствования человека, живущего согласно природе – максимальное освобождение от иррациональных импульсов, в первую очередь от чувственных удовольствий, от всевозможных желаний и страха смерти. Именно такое совершенство разумного "ведущего начала" свидетельствует о чистоте морального сознания. Поэтому Эпиктет прямо заявляет: "Меня заботит только мое, неподвластное помехам и по природе свободное. В этом для меня сущность блага. А все остальное пусть будет, как будет, - мне безразлично". Поскольку благо ближнего не во власти мудреца, то оно ему в высшей степени безразличен и порок ближнего и вообще все, что с ним происходит. На страже "моего" стоит совесть мудреца – тот бог, который замечает все движения его души. Лишь человек, пекущийся о чистоте своей добродетели, может быть назван человеком доброй совести.
Четвертый тип ценностей по классификации А. Столярова - аскетические ценности.
При этом он отмечает, что классификация ценностей, предложенная им в какой-то степени условно. В этом смысле выделение аскетического типа морального сознания еще более условно. Каждый из перечисленных выше типов ценностей подразумевает соответствующую аскезу. В данном случае под аскетическими ценностями он понимает добродетель благочестия и вообще все, что относится к почитанию божества. Такая аскеза в той или иной мере сопутствует любому из перечисленных выше типов ценностей, но малозаметная в эпические времена, первостепенная у пифагорейцев, ясно зримая у Платона и стоиков, она достигает своего апогея у неоплатоников. Целью А. Столярова является описание того общего, что было характерно для всех многочисленных школ этого периода. В качестве примера он использует сочинение Порфирия "Письмо к Маркелле", которое представляет собой типичный образец неоплатонического морально-наставительного трактата. Этот трактат содержит высказывания и указания по следующим пунктам:
А) Цель. Почитание бога выражается в уподоблении своей мысли богу. Душа мудреца максимально сообразна божеству. Мудрец почитает бога даже молчанием, тогда, как немудрый человек оскорбляет его, даже принося жертву. "Человек, достойный бога, сам божествен". Следовательно, высшая цель и долг мудреца – возможно более полное уподобление божеству.
Б) Средства. Уподобление божеству достигается при помощи упражнения в добродетели, которая сводится к очищению от страстей и сопутствующих им пороков. И вообще к посильному освобождению от телесного. Плотский человек для Порфирия – синоним безбожника. Человек порочный не смеет рассуждать о божественном. Бога обмануть нельзя: он – свидетель всех дел человека, который стыдится его взора.
Таким образом, цель, типологически подобна цели стоиков. Однако, вместо жизни согласно природе, формально требуется уподобление божеству. На первом месте снова оказывается совершенство собственной добродетели. Кажущаяся параллель, как считает А. Столяров, выдает антихристианскую позицию Порфирия. В то же время, на первый взгляд кажется, что человеколюбие провозглашается главным долгом и целью аналогично налицо христианской позиции. Об это свидетельствует цитата из Порфирия: "Тот, кто причинил несправедливость хоть одному человеку, конечно, не почитает бога. Считай, что основа благочестия – это человеколюбие (филантропия)". Однако Столяров внимательно анализирует содержание понятия филантропия в трактате Порфирия "О воздержании от животной пищи". "Природный закон требует, чтобы личное существование и благополучие не поддерживалось за счет несправедливости, чинимой другому существу". Если данное правило соблюдается в отношении любого неразумного существа – это справедливость (мнение восходящее еще к Эмпедоклу и Пифагору). Если же оно соблюдается по отношению к человеку – это филантропия. Соответственно он делает вывод, что принцип филантропии не простирается далее золотого правила нравственности, а человеколюбие преследует как цель лишь естественное право ближнего, но не его благо.
В целом, общий анализ античных моральным систем приводит к следующим выводам. Нельзя категорически утверждать, что в своих моральных исканиях античность нигде и никогда не пыталась выходить за рамки "золотого правила" нравственности. У Цицерона проскальзывает мысль, что истинной целью следовало бы считать благо ближнего, у Марка Аврелия отмечается постоянно звучащая тема любви к человеку. А. Столяров считает, что подобные мысли выдают предчувствие (пока еще отдаленное и не вполне осознанное) некоей исчерпанности духовных идеалов античности и потребность расширения их горизонтов. Но все же, отмечает он, нужно иметь в виду, что все призывы к человеколюбию не слишком далеко отстоят от "золотого правила" нравственности, которое в любом случае продолжало оставаться уважаемой моральной нормой. В известном письме Сенеки оно приобретает следующий вид: "не делай нижестоящим того, чего не желаешь потерпеть от вышестоящих". Сфера античной совести с течением времени постепенно расширялась, начиная от признания права только личного произвола. Затем следовало диктуемое законом полисной справедливости признание гражданского права и наконец - признание природного права другого лица как гражданина всемирного государства. Но специфика античной совести состоит в том, что ни один из намеченных ею типов совести не превышает сферы того или иного права.
2.ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ПРИРОДЕ В АНТИЧНОСТИ
Понятие "природа" охватывает бесконечное многообразие явлений и предметов, начиная с элементарных частиц, представляющих микромир, и заканчивая поражающими своими пространственными масштабами космическими объектами. А если обратиться от пространственного к временному, генетическому измерению, то природа включает как свой фундамент, свою вечную первооснову - неживую, неорганическую составляющую, так и живую природу, являющуюся своеобразной надстройкой над природой неживой, продуктом развития последней. При этом распространенность жизни в известной в настоящее время части Вселенной, по меньшей мере, пока ограничивается планетой Земля с тонким и притом чрезвычайно ранимым слоем живого - биосферой. Таким образом, понятие "природа" охватывает все существующее, всю Вселенную и в этом своем значении практически совпадает с понятием материи во всем многообразии ее форм. Однако при подобной трактовке природы, природное поглощает и перекрывает и социальное, стирается грань между тем и другим, а тем самым теряет смысл ключевая философская проблема - проблема отношения природы и человека, природы и общества. А так как это ключевая философская проблема, которая не утратила значимости и актуальности, которая до сих пор не покидает головы многих людей, которая близка мне по роду моей учебной деятельности, то она просто не может не рассмотреться мной.
Таким образом, сразу хотелось бы отметить, что в философии под природой понимается, нечто иное, это вся совокупность естественных условий существования человека и человеческого общества. При таком подходе понятие природы характеризует ее место и роль в системе исторически изменяющихся отношений к ней человека и общества. Исторически конкретный характер отношения человека, общества и природы не отменяет некоторых его общих моментов. Как студентка, обучающаяся по специальности «Биология» я могу точно сказать, что неизменным в нем остается, прежде всего, то, что человек, а вместе с ним и общество вышли из природы и поэтому генетически, по происхождению связаны с ней нерасторжимыми узами. Живая природа - тот базис, без которого не было бы ни человека, происшедшего от животных предков, ни общества, которое пришло на смену первобытному стаду этих предков. Но это лишь одна сторона дела. Другая, не менее важная, состоит в том, что человек, общество живут природой. И не только в том смысле, что многие природные компоненты, так сказать, в естественном виде выступают необходимыми условиями жизни и жизнедеятельности человека и человечества (воздух, вода, определенный температурный режим и т.д.), но и в том, что сама возможность жизни человека, само существование общества были бы немыслимы без постоянного обмена веществ с природой в процессе материального производства. Наконец, сохранение целого ряда параметров, характеризующих природу нашей планеты, в строго определенных границах выступает в качестве необходимого условия существования и живой природы, и человека. Набор этих характеристик сравнительно широк, а пределы их подвижности очерчены достаточно жестко мерой адаптивности, как живых организмов, так и человека, мерой их способности адаптироваться к тем или иным переменам в среде их обитания.
Зависимость общества от природы прослеживается, следовательно, на всех этапах истории, однако значимость различных составляющих природной среды в разные периоды была неодинаковой. Поэтому, рассмотрение отношений человека, и общества в целом, к природе и с природой в различные исторические эпохи, способствует более глубокому осмыслению и изучению, выделенной философской проблемы. Мне хотелось бы рассмотреть античность и средневековье. Таким образом, цель моей работы состоит в изучении отношений человека и общества с природой в различные исторические эпохи, а именно в античности и средневековое время.
Задачи заключаются в рассмотрении каждого временного этапа в отдельности, а затем в проведении сравнительного и сопоставительного анализа между ними.
История человеческого общества в определенном смысле представляет собой картину его изменяющегося взаимодействия с природой.
Античность – это период с VI в. до н. э. - III в. н.э. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. В целом, в системе античного мышления природа понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, хотя это тоже присутствовало, но позднее, сколько воспринимался как одна из его частей. В античном обществе, в философии, да и в культуре в целом ведущей идеей был космоцентризм. Космоцентризм - это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. У античных философов, понятием космоса по существу охватывалась вся доступная человеческому понятию природа. Космос, его устройство, его гармония противопоставлялись хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное, а идеалом считалась жизнь в согласии с природой. Поэтому одной из главных задач считалось постижение природы, ее тайн. Платон говорил: «Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он - цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте»
Аристотель понимал под природой:
1) материю;
3) сущность.
Большее предпочтение он отдавал последнему значению. Материя для него является природой лишь в той мере, в какой она способна определяться через сущность, а у Аристотеля сущность и форма тождественны.
Проблема природы рассматривается Аристотелем в его "Физике".
Автор в ней стремится по вполне понятной причине отличить природу как естественное от искусственного, говоря, что "природа есть известное начало и причина движения и покоя, для того, чему она присуща первично, по себе, а не по совпадению". Однако, в "Физике" Аристотель колеблется в трактовке проблемы природы. В своих колебаниях Аристотель занимает и промежуточную позицию дуализма, говоря, что "природа двояка: она есть форма и материя" однако в "Физике" в Аристотеле побеждает идеалист, который сначала с оттенком нерешительности замечает, что все же "скорее форма является природой, чем материя" , а затем уже решительно провозглашает, что "форма есть природа".
На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что античный человек максимально зависел от нее: она постоянно "присутствовала" в каждой его мысли, в каждом его действии. Это и определяло первую характерную черту экологического сознания (совокупность представлений о взаимосвязях в системе "человек природа" и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней) в данную эпоху, высокую степень психологической включенности человека в мир природы. Такое восприятие природы являлось не следствием некоего "инстинктивного чувства единства" с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления человека той эпохи.
Постепенно в античности складывается система представлений о богах как творцах природы. В это время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, их персонификация: река это бог реки, гора бог горы, гром бог грома и т.д. Боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными являются, например, боги греческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др. Показательно появление таких богов как Прометей, Гефест, которые создают для людей различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т.д.: в них нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и "укрощение".
Все писавшие об античной философии подчеркивали, что в центре внимания древнегреческих философов находился Космос. А.Ф. Лосев прямо заявлял, что «философия греков эпохи классики есть учение о Космосе , об элементарных стихиях, об их возникновении и уничтожении, и о космических законах этого становления» .
Другой наш исследователь Н.В. Мотрошилова пишет, что грек-философ одновременно и космолог .
И даже в тех случаях, когда происходил своеобразный «антропологический поворот» и философия обращалась к нравственно-этической проблематике, ее ориентация в конечном счете была на космологию. Поэтому без колебания можно сказать, что основная черта античного мировоззрения – ее космоцентрический характер. На всех этапах истории античной философии ее интерес к Космосу был непреходящим. Даже в эпоху таких классических систем, как философия Платона и Аристотеля, основным предметом их исследований остается Космос. Все греческие философы независимо от принадлежности к философским школам и направлениям исходят из того, что мир – это Космос, включающий в себя единство природного и духовного, материального и идеального. И все это находится в становлении, круговращении, т.е. в вечном возвращении к самому себе. Только Космос не имеет начала создания или возникновения: у него нет истории, он вечен. Как говорил Гераклит: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим» .
Представления греков о Космосе как целом и едином мире, напоминающем живой организм, живое тело, который можно видеть, слышать, осязать, покоилось на убеждении, что мироздание, Космос, таков, каким они его наблюдают. Эти представления о Космосе вырастали из простого здравого смысла, повседневного опыта, убеждавшего их в том, что Космос и есть тот последний Абсолют, предел, исключающий иное бытие.
Космос казался грекам не чем-то отвлеченным и неопределенным, неуловимым, но живым, каким-то образом организованным и упорядоченным, в котором все целесообразно, симметрично, пропорционально и подчинено законам. И все это воспринималось греками как самоочевидное, непосредственно данное человеку.
Вследствие многих обстоятельств как социально-экономического характера – это рабовладельческое общество, в котором противопоставление интеллектуального труда физическому достигло крайней степени поляризации и породило негативное отношение к физическому труду, – так и обстоятельств, связанных с начальными этапами развития науки и техники, исключавших использование в научном познании опытно-экспериментальных методов. Основным методом познания становится наблюдение . Оно-то и приводило греков к выводу, что мир таков, каким он видится.
Несомненно, что представления о Космосе менялись в процессе развития античной философии. Если на этапе становления философии, когда шло освобождение ее от мифологии, представления о Космосе содержали в себе элементы мифа, то в эпоху ранней классики у первых философов эти представления свободны от мифологизма и антропоморфизма. Космос становится просто одушевленным материальным миром. Более того, даже на этапе зрелой классики, когда Космос оказывается предметом интеллектуальной рефлексии, для философского мышления он по-прежнему остается чувственно-материальным миром, звездным небом. Аристотелю, например, Космос представляется пространственно-конечным и шаровидным, кроме которого ничего больше нет. Какие бы обобщения не делали античные мыслители, дальше чувственно-материального Космоса они не шли. Космос был пределом любых обобщений.
Вероятно, поэтому слово «Космос» у греков имело множество значений, в частности, оно включало в себя и такие: «упорядоченность», «надлежащая мера», «небесный свод», «порядок», «строение», «устройство», «люди» (в переносном «украшение», «наряд»). Космос – это не просто обозначение совокупности всех тел, вещей, предметов, а нечто большее. В противном случае он не был бы «прекрасным Космосом», а представлял бы собой «беспорядочный рассыпанный сор» (Гераклит). То есть главное в значении Космоса обозначение не телесно-вещественного мира, а порядка , организованности , гармонии , «украшения» его. Не ясно, кто впервые употребил слово «Космос». Некоторые считают, что им был Филофей . Обобщая все значения слова «Космос», можно с уверенностью сказать, что главное в нем – обозначение мира в целом : его системности, структурированности, единства и организованности, присутствие в нем творческого начала – демиурга . Слово «Космос» подчеркивало, что мир не является хаосом, наоборот, он соразмерен, гармоничен, он есть «надлежащая мера» – предел всех изменений. Поскольку учение о Космосе в античной философии приходит на смену теогониям, то натурфилософию ранней классики в известной степени можно назвать и космологией .
Разные античные философы в своих учениях о Космосе на первый план ставили те или иные его характеристики. Гераклит связывает с понятием Космоса миропорядок , мироустройство , противопоставляя Космос хаосу, выдвигая на первое место упорядоченность Космоса. Он уподобляет Космос реке: река остается все той же рекой, хотя в ней и меняется состав воды, русло. В этом смысле Космос тоже постоянен.
Иной образ Космоса мы встречаем у Пифагора. В гераклитовский образ Космоса Пифагор вносит эстетический элемент. Космос у Пифагора есть выражение высшей гармонии, и он сравнивает его с огромным музыкальным инструментом, превращая Космос в музыкальный Универсум. Для этого Пифагор использует акустические открытия, сделанные его школой: пифагорейцы установили числовые отношения для кварты, квинты, октавы.
Для Демокрита Космос есть вселенная с ее порядком и организацией, видимой человеку. Космос, по Демокриту, устроен и управляется подобно человеческому организму, который Демокрит называет микрокосмом: «Если это возможно для живого существа, почему это невозможно для вселенной в целом? Ведь если это происходит в микрокосме, то, следовательно, – и в макрокосме» .
Иная картина Космоса выступает в эпоху высокой классики, особенно у Платона. Наше привычное представление о Платоне как объективном идеалисте, признающем мир божественных идей, кажется, вступает в противоречие с утверждением о материалистичности Космоса. Однако А.Ф. Лосев на этот счет приводит следующие аргументы: «Если рассматривать эти идеи по их содержанию, то вовсе не они управляют, по Платону, вещами, а, наоборот, вещи управляют этими идеями. Мир идей, по Платону, таким образом, есть не что иное, как самый обыкновенный физический Космос» . Так как в античной философии ничего кроме чувственно-телесного, материального Космоса нет, то все изменения, связаны ли они с атомами или идеями, происходят в пространственно-временных границах Космоса. Даже боги, признаваемые практически всеми античными мыслителями, и Космос являются у древних философов одним и тем же: «ведь боги – только обобщения космической жизни и ее областей» . Формально этим идеализм Платона не устраняется, но, как заметил Ф. Энгельс, фактически: «Античная философия была первоначальным, стихийным материализмом» . Конечно, для самого Платона мир идей – это мир нематериальный, это особое идеальное бытие, отделенное от мира материального. Но учитывая, что пределом любых обобщений и абстракций для античного философа всегда был Космос, то идеи Платона не содержат в себе ничего того, что будет потом обнаружено в них средневековыми теологами. Точно так же нельзя подходить к античному материализму, к диалектике и метафизике с представлениями новоевропейской философии. Прав А.Ф. Лосев, утверждая: «У Платона идеи вовсе не логические понятия, но весьма насыщенные бытийственные субстанции» . Не менее странным может показаться, что в философии Демокрита и Эпикура находится место богам. Но вопрос в том, что это за место и какова роль богов в данных философских системах. По существу, боги в античной философии оказываются тем же Космосом, поскольку они не что иное, как обобщение космической жизни. Так же и для Аристотеля Космос оказывается не чем иным, как предельной полнотой бытия, а его восприятие у Аристотеля во многом носит эстетический характер.
Мы уже неоднократно отмечали, что античное философское мировоззрение, пришедшее на смену мифологическому, носило космоцентрический характер. Но древние греки были не только космистами и стихийными материалистами, они были, по выражению Энгельса, еще и стихийными диалектиками: «Древнегреческие философы были все прирожденными стихийными диалектиками, и Аристотель, самая универсальная голова среди них, уже исследовал существеннейшие формы диалектического мышления» . Энгельс называл Аристотеля «Гегелем древнего мира». Рассмотрим подробнее эту черту античного мировоззрения. Термин «диалектика» применительно к античному философскому мировоззрению употребляется в нескольких значениях. Во-первых, в значении, как у Энгельса, стихийной или объективной диалектики. Вот ее лаконичная, но емкая и содержательная оценка, данная Энгельсом: «Когда мы подвергаем мысленному рассмотрению природу или историю человечества или нашу собственную духовную деятельность, то перед нами сперва возникает картина бесконечного сплетения связей и взаимодействий, в которой ничто не остается неподвижным и неизменным, а все движется, изменяется, возникает и исчезает. Этот первоначальный, наивный, но, по сути дела, правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом: все существует и в то же время не существует, так как все течет, все постоянно изменяется, все находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения» . Этот диалектический взгляд на мир является стихийным, а не осознанным и теоретическим, системно разработанным воззрением.
К объективной или стихийной диалектике следует отнести не только философию Гераклита, но и учение Демокрита о возникновении, развитии и гибели бесконечных миров в Космосе; учение Анаксимандра о всеобщем круговороте вещей и событий. Надо сказать, что стихийная объективная диалектика обнаруживается вообще в космологических построениях древних философов: их космоцентризм был диалектическим. Точнее говоря, космоцентризм и диалектичность – это две стороны или две черты единого философского мировоззрения античности. Следовательно, объективную диалектику древних греков можно назвать и космологической.
Однако было бы не совсем правильным понимать отсутствие теории развития в античной философии как отсутствие в некой системности диалектических идей древних, их связанности и последовательности. В.В. Соколов выделяет две основные формы проявления стихийной диалектики: форму «позитивной диалектики» и форму «негативной диалектики». «Позитивная диалектика» как раз отличается тем, что она представляет попытку концептуально представить диалектические идеи о развитии природы, общества и познания. «Негативная» или «отрицательная диалектика» заключались в отрицании истинности того, в чем обнаруживаются противоречия. По сути дела, «негативная диалектика» содержала в себе попытку обнаружения, выявления противоречий в объективном мире и создании способа их выражения в логике, понятиях. Примером «позитивной диалектики» можно назвать диалектику Гераклита, а примером «негативной диалектики» может служить философия элеатов, Зенона, Сократа .
Во-вторых, диалектика применительно к античной философии означает, что у античных мыслителей имеются догадки – у Аристотеля не только догадки – о дидактическом характере мышления, т.е. диалектика оказывается диалектической логикой . Назначение ее они видели в том, чтобы выявить противоречия в самом познании, мышлении и установить некоторые общие закономерности или положения, так называемые topoi (места – отсюда «Топика»). Общие положения касаются определений вида, рода, тождества, различия, противоположности, индукции, силлогизма и т.д. Назначение диалектики – исследовать мыслительную деятельность, которая ведет к истинному (аподиктическому – достоверному) знанию, логически необходимому. Такую логику условно можно назвать теорией мышления.
Есть и третье значение диалектики, специфическое для античной философии. Именно с этим значением в первую очередь и связывают термин диалектика. Диалектика в античном смысле первоначально означала диалог , спор , соединение и разделение понятий , метод доказательств , идущий от вероятных посылок. Диалектика в первоначальном смысле – это умение вести спор, беседу, диалог с целью поиска истины через столкновение различных, противоположных мнений и обнаружение противоречий с последующим устранением, чтобы доказать истину. Зачинателем такой диалектики считают Зенона .
Противопоставлять третье значение диалектики первым двум не следует: они взаимосвязаны и взаимодополняют друг друга. Выявить противоречия в споре и найти их единство, умение связать различные точки зрения (тождество) связано со способностью это увидеть в самом предмете спора и учесть в определениях. Поворот в разработке диалектики в истинно античном смысле осуществил Сократ.
Переориентация философии на антропологическую проблематику вела к росту внимания к вопросам гносеологии. Призыв Сократа «Познать самого себя», по существу, означал познание своего сознания, своего знания. А так как познание осуществляется с помощью понятий и в понятиях, значит, надо исследовать природу понятий, понятийного мышления как способности пользоваться понятиями. Таким образом, Сократа можно назвать родоначальником античной диалектики . Правда, сам Сократ не употреблял слово «диалектика», он пользовался другим – «майевтика» , по существу, заменявшим «диалектику». Майевтика в переводе с греческого – искусство повивания . В переносном смысле – метод, облегчающий рождение истины, которая дремлет в глубине сознания и которой надо помочь «родиться», «появиться на свет».
Аристотель назовет такой подход методом индукции, методом наводящего рассуждения. Дальнейшее развитие диалектики связано с Платоном.
Чтобы понять специфический античный смысл диалектики, надо иметь в виду, что во времена Сократа-Платона (V–IV вв. до н.э.) отсутствовало слово «логика», а «негативная диалектика» часто превращалась в софистику (греческое слово sophistes – искусный), софизм (sophis – хитрая уловка, измышление), т.е. в рассуждение (вывод, доказательство), выдаваемое за правильное. Софисты сознательно применяли в споре неправильные доводы, внешне замаскированные формальной правильностью. Для софистов главным в споре было не найти истину, а «срезать», посрамить оппонента. Аристотель в «Топике» назвал такую «диалектику» софистикой . В последующем «диалектика» станет употребляться тождественно «логике», т.е. искусству речи, искусству доказательств и опровержений.
Стихийно диалектика древних и логика тесно связаны с их космоцентризмом. Именно в Космосе усмотрели они наличие всеобщих изменений, борьбы и единства противоположностей, надлежащих правил и законов, которые необходимо соблюдать, чтобы сохранить гармонию Космоса. Возможно, их вклад в дело сознательной разработки диалектики, логики более значителен, чем это нам представляется. Таким образом, характер общей картины мироздания, как он представлялся античному философу и как, в сущности, стихийно он складывался в массовом сознании, можно определить как диалектико-космоцентрический : мир есть совершенный, чувственно-материальный гармонично-организованный Космос. Только в нем античный грек мог найти абсолютные и последние основы бытия, во что он верил и на что надеялся, с чем связывал свои представления о красоте, вечности, справедливости. Но вместе с тем античная философская мысль не могла остановиться только на созерцании Космоса как прекрасного произведения искусства и универсального материального физического тела. Космос становится объектом рефлексии и подвергается анализу, выясняется его структура, природа. Античные мыслители для анализа Космоса применяют субъективную диалектику как искусство конструирования общих понятий для создания логического образа Космоса.
Теперь можно перейти от общей характеристики античного мировоззрения к более конкретному рассмотрению отдельных философских учений и школ, чтобы убедиться в справедливости общей оценки диалектико-космоцентрического характера философского мировоззрения античности.
Влияние античной философии на развитие философского сознания человечества трудно переоценить.
Духовной родинои̌ античности является Древняя Греция. С походами Александра Македонского на рубеже 4-3 вв. до н.э. древнегреческое мировоззрение широко распространяется по Восточному Средиземноморью (Малая Азия, Египет и др.). Во 2 в. до н.э. к античной культуре присоединяется Древний Рим.
Античное мировоззрение имеет свои характерные черты.
1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).
2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.
3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древ-
него Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и ᴇᴦο социального бытия.
4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является*его рациональность. На это обстоятельство следует обратить особое внимание. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество˸ он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название ʼʼумногоʼʼ места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, ᴇᴦο нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении - как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.
5. Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока˸ Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали - этика.
Особенности античного мировоззрения - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Особенности античного мировоззрения" 2015, 2017-2018.
Мировоззрение и культура античности
Античность отличается от Востока тем, что здесь с самого начала знали, что люди неравны. К дорогому рабу относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно истязать или убить. Раб – тело, но не дух. Душа – высокое качество и может быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Поскольку труд рабовладельца уникален, то он порождает и уникальную культуру.
Загадка античности заключается в том, что на основе примитивного производства возникла высочайшая духовная культура.
Бессмертным памятником античной культуры являются творения Гомера «Илиада» и «Одиссея». О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (VII век до н. э.) – крестьянский поэт. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме олимпийских богов. «Родословная богов» начинается так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь – самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир – свет вообще и День – определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова «Теогония», то есть происхождение мира. После этого начинается родословная богов – от брака Геи и Урана (Земли и Неба). Поэт приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса, – «олимпийцев», затем описывается романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, – это упоительно-фантастическая череда любовных приключений богов.
Постепенно мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу.
Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги История философии автора Скирбекк ГуннарНауки в античности Мы уже отмечали, что в античности разграничительная линия между философией и наукой была достаточно подвижной. Тем не менее основное внимание до сих пор мы уделяли философским идеям. Сейчас мы остановимся на возникновении и развитии ряда основных
Из книги История средневековой философии автора Коплстон ФредерикЖенщины-ученые в античности В античности за немногими исключениями (например, школа Эпикура) женщины не имели доступа к философским и научным исследованиям.Однако в Александрии, центре учености поздней античности, работала выдающаяся женщина-ученый Гипатия (Hypatia). Она
Из книги Философский камень гомеопатии автора Симеонова Наталья Константиновна Из книги Понятие "революция" в философии и общественных науках: Проблемы, идеи, концепции автора Завалько Григорий Алексеевич Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин ВикторЗаглянем в эпоху Античности и Возраждения Бросим взгляд на эпоху Возрождения и даже более раннюю, античную, и постепенно дойдем до того периода, когда жил и работал Ганеман. Возможно, нам удастся пролить свет на то, как возникла его удивительная по своей эффективности
Из книги Социология искусства. Хрестоматия автора Коллектив авторовПроблема революций в истории Античности Первой классовой формацией в советском истмате признавалась рабовладельческая. Это помешало увидеть наиболее очевидную в докапиталистическом периоде революцию – возникновение античного общества, принятого за более развитую
Из книги Итоги тысячелетнего развития, кн. I-II автора Лосев Алексей Федорович45. Культура и духовная жизнь общества. Культура как определяющее условие становления и развития личности Культура - это сумма материальных, творческих и духовных достижений народа или группы народов.Понятие культуры многогранно и вбирает в себя, как глобальные
Из книги Философия: Конспект лекций автора Ольшевская НатальяГлава I От Античности к Новому времени
Из книги Культура и этика автора Швейцер Альберт5. Мифология в античности есть для самой античности подлинный реализм Чтобы наше определение античной эстетики как античной мифологии было вполне ясным, необходимо иметь в виду, что под своими мифами античные мыслители понимали вовсе не то, что понимают новоевропейские
Из книги Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии автора Холл Мэнли ПалмерМировоззрение и культура античности Античность отличается от Востока тем, что здесь с самого начала знали, что люди неравны. К дорогому рабу относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно истязать или убить. Раб – тело, но не дух. Душа – высокое качество и может быть
Из книги Избранные работы автора Наторп ПаульV. КУЛЬТУРА И МИРОВОЗЗРЕНИЕ Великая задача духа - создание мировоззрения. В мировоззрении эпохи находят обоснование ее идеи, убеждения и дела. Лишь придя к культуротворческому мировоззрению, мы окажемся способными к идеям, убеждениям и делам, необходимым для расцвета
Из книги Осмысление процессов автора Тевосян Михаил Из книги Искусство и коммуникация автора Басин Евгений ЯковлевичКультура народа и культура личности Шесть лекций Предисловие Культура народ а и культура личности - для многих это понятия различные, как небо и земля. Лучшие люди нашего времени стремятся достигнуть только первой или только второй. Исходным же пунктом настоящих лекций
Из книги Сыр и черви. Картина мира одного мельника жившего в XVI веке автора Гинзбург КарлоГлава 23 Культура, как основа взаимодействия видов и форм жизни. Качества и способности личности. Этика, нравственность, физическая культура, интеллект, мораль, духовность и другие качества человека. Мир иллюзий и фантазий Книгопечатание если и способствовало более
Из книги автораГлава I. Эстетика античности Эстетические представления и идеи, интерес к коммуникативным проблемам искусства, по – видимому, возникли еще в странах Древнего Востока (Вавилон, Египет). Однако отчетливое теоретическое выражение эти проблемы получили главным образом в
Загрузка...